mercredi 26 septembre 2007

رامبو الأجمل


رامبو الأجمل

صبحي حديدي، القدس العربيّ، لندن، 24 أيلول/سبتمبر 2007

أستعيد، لأنّ المقام يقتضي استعادة كهذه، كما يقتضيها الإنصاف المبدئي، ما اعتقدت وأعتقد أنه مسار غير مألوف انتهجه الصديق الشاعر والناقد والمترجم والأكاديمي العراقي كاظم جهاد، الذي بدأت بتوصيفه شاعراً لأني هكذا أراه أوّلاً، وربما ثانياً أيضاً! ذلك لأنّ أشغاله الثقافية اللامعة، منذ أواسط السبعينيات حين استقرّ نهائياً في فرنسا، لم تكن واسعة النطاق متعدّدة الحقول فحسب، بل كانت سيرورات تأسيس منظّمة، انتظمت خلالها شخصيته الإبداعية والنقدية والفكرية.إنه أبرز مترجمي الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا، ولعلّه أفضل المعلّقين علي الفلسفة التفكيكية، ليس في ميدان تطبيقاتها النقدية والجمالية فحسب، بل أيضاً في مستواها الفلسفي الصرف والأكثر مشقّة وتعقيداً. لكنّ جهاد لم يتوقّف عند دريدا وحده، بالرغم من أنّ انخراطه في التعريف بالتفكيكية كان كفيلاً بصرفه ـ وعلي نحو مشروع تماماً ـ عن متابعات أخري في ميادين الفلسفة والآداب والنظرية الأدبية علي امتداد القارّة الأوروبية. لقد قدّم جيل دولوز وفيليكس غواتاري، وترجم جان جينيه وخوان غويتيسولو، كما نشر في فصلية الكرمل حوارات معمّقة دائمة الأهمية مع كبار المفكّرين الفرنسيين. وهو ناقد ودارس للأدب وللنظرية الأدبية، وقدّم بالفرنسية عملاً فريد المحتوي عن قصص الكرامات، والبناء الفنّي للمعلّقات، وشعر بدر شاكر السياب، والرواية العربية. ولقد سبق لي أن اعتبرت كتابه أدونيس منتحلاً ، خصوصاً في طبعته الثانية المنقّحة والمزيّدة، عملاً نقدياً جادّاً يستهدف إضاءة جملة مسائل نظرية تتّصل بإشكالية التناصّ وتشـــابه النــصوص، والاستحواذ الأدبي، والترجمة، وما إلي ذلك. لكنّ الشعر، كتابة ونقداً وترجمة، يظلّ هاجس جهاد الأهمّ، وإلي جانب مجموعتين في الشعر، الماء كلّه وافد إليّ ، 1999؛ و معمار البراءة ، 2006؛ ترجم جهاد الكثير من الشعر العالمي، لأمثال البرتغالي فرناندو بيسوا، والمكسيكي أوكتافيو باث، واليوناني أوديسيوس إيليتيس والفرنسي رينيه شار؛ فضلاً عن الإنجازين الكبيرين: الكوميديا الإلهية ، وأشعار ريلكه الفرنسية. كذلك أنجز أطروحة دكتوراه متميّزة حول ترجمة الشعر، صدرت مؤخراً بالفرنسية تحت عنوان حصّة الغريب ، وهي عمل نقدي وأكاديمي متكامل، يجوب الآفاق التاريخية والراهنة لفلسفة الترجمة وشعريّتها، ويتوقّف عند المحطات والتجارب والأفكار والتيارات الأساسية فيها: الكتاب من المقدس وترجمات الرمانطيقيين الألمان، إلي أعمال الشعراء ـ المترجمين من أمثال هولدرلين وغوته وريلكه وباوند وأونغاريتي، وترجمات الشكلانيين الروس، وعلماء الألسنيات من أمثال ياكوبسون ومونان وبنفنست، والفلاسفة ـ المترجمين من أمثال هايدغر ووالتر بنيامين ودريدا، دون إهمال قدامي العلماء والكتّاب والمترجمين العرب من أمثال الجاحظ والتوحيدي والجرجاني والحنين بن إسحق، وسواهم.غير أنّ المنجز الثالث الكبير، أو الأكبر بالأحري، هو ترجمة الآثار الشعرية الكاملة، أو ما نعرفه منها في الأقلّ، للشاعر الفرنسي أرتور رامبو. وكانت طبعة أولي قد صدرت سنة 1996 عن دار المتنبي بالتعاون مع منظمة اليونسكو، وها هو جهاد يصدر الطبعة الثانية (عن أفاق للنشر والتوزيع و منشورات الجمل )، منقحة ومزيدة تقع في 686 صفحة، وتعيد إدراج مقدّمتَيْ الطبعة الأولي، للشاعر والناقد الفرنسي ألان جوفروا، والناقد الفرنسي ألان بورير. الجديد هو مقدّمة ثالثة كتبها الشاعر اللبناني عباس بيضون، بعنوان استئناف رامبو ، تناولت جوانب نقدية وناقدة ثاقبة حول تقديم رامبو واستقباله في العربية، خصوصاً علي يد شعراء مجلة شعر وجمهرة الرائين العرب حسب تعبير بيضون اللاذع، نسبة إلي إحدي صفات رامبو: الشاعر الرائي.الجديد أيضاً هو أنّ المقدّمة الرابعة، التي كتبها جهاد في أكثر من 70 صفحة، صارت دراسة نقدية رفيعة متكاملة في شعر رامبو وشعريته والموقع الذي شغله ويشغله علي خارطة الشعر الفرنسي والعالمي طيلة 170 سنة أعقبت نشر قصائده الأولي (رغم أنّ عمره الشعري لا يتجاوز خمس سنوات!). وهذه الدراسة تذكّر، من يحلو له النسيان عن سابق قصد، أنّ رامبو لم يكن البتة شاعراً رؤيوياً بوهيمياً رجيماً صعلوكيّ السلوك فحسب، بل كانت له مواقفه السياسية الصريحة المنحازة (تأييده لكومونة باريس كما نقرأه بوضوح تامّ في رسالتَي الرائي، ونشاطه في صفوفها وخلف المتاريس، كما تؤكد تقارير الشرطة)؛ وقصائده السياسية السابقة للكومونة (مثل الشمس والجسد و الحدّاد )؛ مواقفه الناقدة، والإشكالية حتي اليوم، تجاه المذهب الكاثوليكي وحياة الكنيسة؛ وآرائه في الوثنية، ومسائل الطبقة، والعرق...غير أنّ الجديد الأهمّ ـ الذي تليق به وقفة مفصلة مطوّلة ليس هنا مقامها ـ هو أنّ هذا الإصدار ليس طبعة ثانية فحسب، بل ترجمة ثانية، حيث عكف جهاد علي إعادة النظر في عشرات القصائد من حيث الإيقاع الشعري واللغوي، وترصين المعجم الرامبوي في الفصحي، والاستئناس الواسع بما طرأ من جديد في الدراسات الرامبوية. ورغم سخائه البالغ في توفير الهوامش والحواشي والشروحات للطبعة الأولي، فإنّ الطبعة الثانية هذه تضيف المزيد من الكرم علي ذلك السخاء، ليس دون أن تقترح علي القاريء ثلاث قراءات: واحدة تهمل الحواشي تماماً، وأخري تستغني عنها إلا حين تستعصي مفردة أو عبارة، وثالثة مزدوجة تجمع بين مزايا القراءتين.ولأنّ ترجمة آثار رامبو الشعرية كانت علي الدوام حدثاً استثنائياً في حياة الثقافات والأمم، فإنّ من المشروع أن نحتفي بالجهد النوعي الذي بذله كاظم جهاد في هذه الترجمة، بطبعتَيها: هاهنا رامبو الأدقّ، والأرفع، والأفضل، والأجمل.







Elias Khoury : "le rêve est une manière d'échapper à l'oppression"


LE MONDE DES LIVRES 13.09.07



ne femme qui rêve, une femme qui ne fait que rêver... Elias Khoury, combattant inlassable de la cause palestinienne, militant de la Gauche démocratique au Liban et laïque jusqu'au bout des ongles
s'abandonnerait-il à des divagations oniriques ? Il n'en est rien, évidemment : son dernier roman, Comme si elle dormait, s'inscrit tout autant que les précédents dans la tragédie proche-orientale. "Le rêve, ici, explique-t-il, est une manière d'échapper à l'oppression sous toutes ses formes : familiale, religieuse et politique."
Ce n'est pas un hasard si le roman se situe en 1947, à la veille de la Nakba (la catastrophe), à savoir la naissance de l'Etat d'Israël et l'exode des Palestiniens. Milia, née à Beyrouth dans une modeste famille de rite grec-orthodoxe, ignore tout de ces événements. Elle va y être propulsée par son mariage, brusquement et sans préparation. "N'ayant pas sa place dans l'Histoire, subissant toutes les pressions d'un monde dominé par la religion, elle se crée un monde parallèle, qui n'est pas seulement une échappatoire mais une transformation : elle rêve qu'elle est une petite fille de six ans, qu'elle est blonde, qu'elle est un garçon..."
Elias Khoury est né en 1948, en pleine Nakba, dans une famille chrétienne du Liban. Il s'est engagé très jeune au côté des Palestiniens et, plus tard, lorsque son pays a été en proie à la guerre civile, c'est de leur côté qu'il s'est naturellement rangé, passant alors pour traître dans son quartier de Beyrouth et devant provisoirement le quitter. Une grave blessure pendant ces années de folie a failli lui faire perdre la vue.
Considéré comme l'un des meilleurs écrivains arabes d'aujourd'hui, il partage son temps entre le roman, le journalisme et l'enseignement. Ses matinées sont consacrées à l'écriture. L'après-midi, il dirige le supplément culturel du grand quotidien An-Nahar et, quatre mois par an, enseigne la littérature arabe et la littérature comparée à l'université de New York.
L'Amérique, il a appris à la connaître dans sa diversité, mais ne peut s'empêcher de la voir avec les yeux des Arabes : comme " un monstre métallique aveugle dont l'objectif est d'écraser les autres, de s'emparer de leurs richesses, d'exposer leurs sociétés à la déstructuration et aux guerres civiles". Il ne pardonne pas aux Etats-Unis d'avoir "berné les Palestiniens". Pour lui, Ben Laden et George Bush représentent, chacun à sa façon, une idéologie totalitaire : "Le premier métamorphose les valeurs tribales en religion, tandis que le second utilise la religion comme écran pour entreprendre un projet colonial."
Yalo, son précédent roman, baignait dans le drame libanais. Elias Khoury nous y racontait des choses effroyables. Rien de tel ici. On échappe, par le rêve précisément, à la guerre de cent ans qui se prépare. Le drame de la Palestine, auquel il a consacré un grand roman, La Porte du soleil (Actes Sud 2002, et "Babel"), est enfoui sous une série de drames personnels ou familiaux, passés ou présents, tragiques ou cocasses, qui se rejoignent et se chevauchent. Le lecteur a l'illusion de tourner en rond. Répétitions trompeuses, car, chaque fois, un nouvel élément apparaît : c'est une évolution en spirale, déjà sensible dans ses précédents romans.
"Je suis très marqué par le modèle des Mille et Une Nuits, explique Elias Khoury. Les histoires sont des portes : quand on pénètre dans une pièce, c'est pour découvrir une autre porte." Pourquoi faudrait-il qu'un roman évolue de manière linéaire, alors que cela n'arrive jamais dans le langage parlé ? "L'écriture doit s'efforcer de reproduire la richesse de la conversation. Mais pour que ce ne soit pas du délire, pour que cela fasse un roman, il faut énormément réécrire."
S'identifiant à millia, qui passe son temps à rêver la réalité, lui prêtant sa plume, Elias Khoury n'a cessé de réécrire ce livre. "L'important est de ne pas perdre le fil. A un moment, il faut arrêter. Ce qui ne veut pas dire que le roman est fini. Certains lecteurs m'ont dit qu'ils commençaient eux-mêmes à en rêver et me racontaient leurs rêves. Mais c'était trop tard, je devais passer à autre chose..."
Elias Khoury est traduit en diverses langues, y compris en hébreu. Avoir désormais une majorité de lecteurs non arabophones ne le gêne pas, il affirme ne jamais y penser en écrivant ses romans. "Si j'en avais tenu compte, je n'aurais pas cité autant de poèmes arabes classiques dans mon dernier livre. Je ne tiens même pas compte des lecteurs arabes, puisque je fais appel aussi au dialecte libanais, qui n'est pas nécessairement compris dans les pays voisins."
Il recourt en effet à la langue parlée, non seulement dans les dialogues - ce que font la plupart des auteurs arabes contemporains - mais dans la narration elle-même, la mêlant à la langue classique dont il est amoureux. Sa traductrice, Rania Samara, réussit indirectement à nous faire goûter la saveur de ce style très coloré. Mais comment retranscrire les poèmes, dont la rime en arabe fait tout le charme ? Dans certains cas, il a fallu se résoudre à les supprimer.
"La traduction fait perdre à un roman 20 %, 30 % ou 40 % de sa valeur, remarque avec philosophie Elias Khoury, mais s'il ne peut être amputé de 20 %, 30 % ou 40 %, ce n'est pas de la bonne littérature. Je n'ai pas lu Homère en grec, ni Dostoïevski en russe. C'est le destin de la littérature. Même quand je lis un livre en anglais, je ne comprends pas tout. Ce n'est pas grave..."
Faut-il attribuer à la guerre civile qui a endeuillé le Liban entre 1975 et 1990 l'essor de la création littéraire et artistique libanaises ? "Avant 1975, remarque Elias Khoury, le théâtre était à son sommet, et Beyrouth passait pour la capitale de la poésie dans le monde arabe, avec des poètes locaux ou venus d'ailleurs comme Adonis ou Mahmoud Darwich. La guerre a fait naître le cinéma libanais, avec d'excellents films, malgré des moyens très limités, et la narration a été libérée, par la levée des tabous, à commencer par le tabou confessionnel."
Finies, les belles histoires, où l'on ne pouvait pas distinguer, par leurs noms, un chrétien d'un musulman. Si, en Occident, la montée de la bourgeoisie a favorisé la naissance du roman moderne, au Liban, c'est la destruction du tissu social qui lui a donné un coup de fouet. "Les auteurs, hommes ou femmes, appartiennent à toutes les générations. La minorité qui écrit en français baigne dans la même atmosphère que les auteurs arabophones, avec d'ailleurs des structures stylistiques assez proches." On pourra le vérifier, du 12 au 24 novembre, en France, avec "Les Belles Etrangères", manifestation consacrée cette année au Liban.
Elias Khoury, qui fait partie des douze écrivains invités, s'ingénie pour sa part à briser les tabous confessionnels. Baignant dans la légende dorée des saints d'Orient, les personnages qui traversent son roman prennent leurs aises avec la théologie orthodoxe. Millia réécrit l'Evangile dans ses rêves, comme pour mieux échapper à la redoutable Soeur Mélanie, dotée de pouvoirs mystérieux, qui incarne l'oppression religieuse. Il serait certainement plus difficile, au Proche-Orient, de toucher au Coran...
Toujours est-il qu'Elias Khoury n'a pas été victime de la censure, et comme d'autres auteurs arabes, il peut aborder la sexualité par exemple en toute liberté. "Naturellement, dit-il, les fondamentalistes sont opposés à nos écrits. Avec le wahhabisme, qui devient de plus en plus dominant, avec l'argent du pétrole et la bêtise des Américains, la vie culturelle dans le monde arabe est menacée. Nous vivons une catastrophe sans précédent. Mais les intellectuels arabes ne baissent pas les bras..." Et les fondamentalistes n'ont rien, finalement, pour les contrer : "Ils ne produisent que de l'interprétation religieuse, qui n'a aucune valeur, ni philosophique ni littéraire."
Robert Solé

يوم في حياة كاظم جهاد


يوم في حياة كاظم جهاد
كاظم جهاد *
الجمعة 23 آذار (مارس) 2007
يستيقظ الكائن – غير - الكائن الذي هو أنا، والذي سأتكلّم عنه هنا بضمير الغائب كي أحْسن الإمساك بمفارقات وجوده وغياباته الكثار، أقول يستيقظ على صياح ديك ترافقه موسيقى النفير المعروفة في الغرب بموسيقى ديانا (باسم إلهة الصيد في الميثولوجيا اليونانية). النفير الصباحيّ الداعي إلى النهوض واستئناف الأعمال ينبعث من الساعة المنبّهة الملحقة بهاتفه الجوّال، وكذلك هو أيضاً صياح الديك. بعيدة هي أعوام الريف التي كانت ديَكة وطيور حقيقية تجول فيها بين أعضاء جسد النائم وتخلّف أحياناً على فراشه بعض ذروقها الملوّنة.
يفزّ صاحبنا كالمذعور، لكنه سرعان ما يعاود الرقاد طامعاً بلحظات نوم إضافية يرتّب فيها رأسه. فمنذ سنوات وصاحبنا بلا ترتيب داخليّ، ولا هندسة روحيّة. وكما تنفق الحسناوات لحظات طويلة في ترتيب هندامهنّ، يشرع صاحبنا، وهو على قاب قوسين أو أدنى من كلا اليقظة والنوم، بتحسين هندام روحه. في تمرين شائق ومهدّد بالإخفاق، يحاول طرد ذكرى أليمة ناتئة، ويؤجّل مشاعر الأسف على عُمر يحسب هو أنّ لديه الأدلّة الكافية على أنّه كان عمراً مهدوراً، ويرجو من صوَر أحبّائه الراحلين قبل الأوان أن تهبه هنيهة سلوان. يودّ لو هدأ قليلاً بكاؤه الصامت العريق ليتسنّى له التفكير بما يدعونه الحياة العمليّة.
يعاود الديك المسعور صياحه بالتناوب مع موسيقى ديانا (الساعة المنبّهة مبرمجة بحيث تستأنف الزعيق كلّ ربع ساعة، ما لم يُسكتها نهائياً)، ويكون في هذه المرّة استيقاظه الحقيقيّ. تحت "الدشّ"، وفي أثناء الحلاقة، وفيما يتناول فنجان القهوة الذي هو كلّ إفطاره الصباحيّ، وقوفاً كالعادة، يفكّر بما سيقوله لطلاّبه في "المعهد الوطنيّ للغات والحضارات الشرقية" إذا كان اليوم يوم تعليم. يكون قد اختار في العشيّة أبيات الشعر التي سيُعلّق عليها (شعراء عرب قدامى دوماً، فهذا هو اختصاصه) أو قطعة النثر التي سيشرحها شرحاً نقديّاً. في جميع المرّات التي هيّأ فيها درسه على الورق، تلافياً للتركيز المجهِد الذي ينبغي بخلاف ذلك القيام به في قاعة المحاضرات، كان الدرس شديد الرداءة: تختلط عليه أوراقه ولا يجد سياق أفكاره أو تحليلاته. ولذا اعتاد أن يرتجل دروسه ومحاضراته انطلاقاً من بضعة سطور (ما يسمّونه "رؤوس أقلام"). ذاع في بلاد الفرنجة صيته كأستاذ مرتجل (بكسر الجيم) باللغتين. ذهنه نفسه تكيّف بمرور الزمن على الارتجال الفوريّ يندفع إليه بعنفوان وفرح ما إن يلفي نفسه محاطاً بطلاّبه أو المستمعين إليه. لانتظارهم لكلامه وإصغائهم اليه يدين هو بلحظات الحبور، ولِمَ لا نقول السعادة، النادرة التي عرفها في حياته.
من ائتلاق أعين بعض الفتيات (ثمانية وتسعون بالمائة من تلامذته فتيات، وهي نسبة شائعة في دروس الأدب في الغرب ) من تفرّسهن إيّاه فيما يتكلّم يعرف أنّ درسه مقبول على الأقلّ، ولن يجلب له العار. لن يقول أحد إنّ هذا العراقيّ (لقبه الشائع في الجامعة) تكلّم كثيراً وما قال شيئاً.
نظرات الفتيات في تلك اللحظات أشبه ما تكون بقران صامت، انصهار روحيّ يدوم ما دامت المحاضرة، ولدى الخروج من القاعة ينتهج كلٌّ طريقه. نادراً ما تقف معه تلميذة من أجل "الدردشة"، وإذا ما حدث ذلك فهو حوار مشوب من جانبها بخجل كبير. ربّما كان الباعث في ذلك فارق العمر أو عقلية المراتبيّة التي ما فتئت تسكن أذهان تلميذات هذه البلاد على ما يشيع عن تحرّرهنّ. ولذا اعتاد ألاّ "يستفزّ" لقاءاته بالطالبات، بل يجعلها تأتي عفواً.
يتناول صاحبنا طعام الغداء في مطعم الأساتذة. عندما بدأ ممارسة هذه المهنة منذ ما يقرب من عشر سنين، كانت هذه اللحظة مبعث سروره. أخيراً سيتمكّن من الكلام مع أقرانه أو سابقيه في هذا السلك ويبادلهم انطباعات في اللغة والأدب والعالم. بعد عام أو عامين اكتشف ضعف زملائه، تسابُقهم على الترقيات واستعدادهم لتعطيل بعضهم البعض وغيرتهم من كلّ من ينتج شعراً أو فكراً. ولأنّه عاجز عن المجاملة وجاهل لأدنى مبادئ الديبلوماسية فسرعان ما سئم هذه المآدب المشتركة وصار يلتهم طعامه بسرعة ويغادر.
عندما لا يكون لديه دروس بعد الظهر، يتّجه إلى الدائرة الخامسة من باريس، حيث "معهد العالم العربيّ" والسوربون التي يحاضر فيها أحياناً. يقرأ لسويعات في مكتبة المعهد أو الجامعة وينقّب في بطون المجلّدات القديمة. ثمّ، مع اقتراب الأصيل، ينصرف إلى شعيرته الأثيرة: يخفّ إلى المقهى حيث ينتظره أصدقاؤه ومعارفه من الجالية العربيّة المثقفة. مقاهٍ وتجمّعات أنفق في ارتيادها شطراً من عمره، وليس في مقدوره أن يستغني عنها. لا يقدر أن يحيا من دون جماعة، من أبناء جلدته بالتفضيل. فالغربيّون لقاءاتهم خاطفة، يتداولون معك موضوعاً ما، ثمّ يغادرونك وتغادرهم. ثمّ إنّ تمسّكه بالعربيّة يجعله في حاجة دائمة إلى ما يدعوه رولان بارت "وشوشة اللغة"، لغته الأمّ لا لغة سواها. في بعض الأحيان تبدو له هذه اللقاءات شبه اليوميّة زمناً ضائعاً على حساب الكتابة والحياة الحقيقيّة، ويتساءل إن لم يكن عليه أن ينتهج سبل العزلة كما يفعل جميع الفنانين. ثمّ يعترض على تفكيره ويتذكّر أنّه متوحّد أغلب الأحايين خلا لحظات الحوار هذه.
يلتقي خصوصاً لبنانيّين وبعض المتمرّدين السوريّين وأحياناً مغاربة عرباً. الفلسطينيّون صاروا قلّة في هذه البلاد، وطالما جرحوه بإشادتهم الدائمة بصدّام حسين، يسارع إليها حتّى أكثرهم معرفة وإبداعاً. وعراقيّو فرنسا أبعده عنهم، منذ سنين، ولعهم بالصراعات الأبديّة وتشكيكهم به ردحاً من الزمن لأنّه رفض في شبابه الانضواء تحت لواء أيٍّ من الحزبين المهيمنَين على الحياة الثقافية والشارع والسلطة، واللذين لا يجمعهما سوى خصلة واحدة: قدرة باهرة على الإيذاء وعلى محاربة المارق عليهما بكلّ ما لهما من قدرة على التجفيل النفسيّ والإرهاب الفكريّ. يلتقي صاحبنا رفاقه اللبنانيين وغير اللبنانيين ويصغي إلى أحاديثهم المطوّلة تجمع الأدب بالسياسة وتُشبع مفارقات الراهن العربيّ تحليلاً وبحثاً. أفكار وأفكار مضادّة وتداول للآراء يقرب أحياناً من العنف ثمّ يستقرّ عند حدود معيّنة تفرضها الصداقة ودماثة الخلق. حضر صاحبنا أفراحهم ومآتمهم ورأى إلى الذكريات وهي تنهشهم تارةً وإلى النضال وهو يجتذبهم طوراً. حفظ أسماء قراهم وشوارع مدنهم الأصليّة، وسمع من بعضهم الحكاية نفسها ألف مرّة كما لو كان يسمعها للمرة الاولى. أصدقاؤه هم، قبلوه واحداً منهم حيثما كان مطارداً من لدن فلول اليسار واليمين من أبناء بلده، تصحبها جحافل "زعران" الأدب وأدعيائه يرسمون لصاحبنا صورة زائفة ويرجمونه بالشائعات. أصدقاؤه هم، يحبّهم حتى في هوسهم التكراريّ، وليس مستعدّاً لأن يبدلهم بسواهم.
عندما يشبع الكلام من الكلام وتنفضّ الجلسة، التي تختتم أحياناً بحضور تقوم به الجماعة كلّها لحفل أو ندوة، وعندما لا يكون لديه لقاء مع امرأة (تدخل النساء في حياته لأسباب يجهلها ويخرجن منها لأسباب يجهلها)، يفيء إلى مسكنه الذي يدعوه هو، بمقتضى مزاجه المتقلّب، ورشة تحوّلاته أو منزله منزل الأشباح. يُمضي بعض الوقت في كتابة رسائل ألكترونيّة وفي مراجعة صحف اليوم، أو في ترميم ترجمات قديمة له يُضحكه، وفي الأوان ذاته يُحزنه ما يلقاه فيها من ضعف وركاكة. ثمّ يستأنف القراءة، قراءة متقّطعة أبداً، فهو لا ينعم إلاّ نادراً بالقراءة المتواصلة التي تخمد في أثنائها جميع الهواجس ويصمت هدير الذكريات الأليمة ويخفّ شعوره بالخسران المرّ. في قراءة صافية كهذه يحدث لذهنه أن يتواثب بين السطور بنشاط وتوقّد ويروح يلتهم الصفحات والفصول. عندما يدلف إلى فراشه، تكون غفوته سريعة، لا لخلوّ باله، بل بالعكس: لقد علّمه أرقه والقلق ألاّ يخلد إلى النوم إلاّ وهو في غاية النعاس والتعب، بحيث أنّه إذا لم يستلقٍ لينام أوشك أن ينهار على طاولته.
حاشية: ألتفت وأنا أفرغ من مراجعة هذه الكلمة أنّ "صاحبنا" هي "التسمية" التي أطلقها طه حسين على نفسه في كتابه الشهير "الأيّام". فلعلّي، دون وعي مباشر، تيمّنتُ به ونسجتُ على منواله.

ولد ضاع من



ولــد ضــاع مــن إيديــا
عباس بيضون

ولد ضاع من ايدياوالثاني خايف عليههذا ليس خبراً، انه لازمة اغنية. المغني واقف وجنبه ولد لطيف عيناه غارقتان فيه وراحته على خده. انه ابنه وسنعرف ذلك قبل ان يصدح متألما. ولد ضاع من ايديا والثاني خايف عليه.لسنا نعلم الى اين يتوجه بهذا النداء، ليس الى الشرطة بالطبع وليس الى الجمهور الذي لن يعرف كيف يواجه في صيحة واحدة مسألتين بهذه الخطورة فهو لن يبت في امر الصبي المفقود حتى تشغله مسألة الصبي المهدد. كل هذا فوق طاقة الأغنية والغناء والجمهور الماثل للطرب بل فوق طاقة الطرب نفسه. عهدنا بالأغنية انها تبكي على مفقود او تخاف على حاضر اما ان تجمع الاثنين فيما يشبه شكوى قضائية لا تجد من يستلمها، أما ان تركـّب على رأس المستمع وقلبه قضيتين يتوزعان في اتجاههما، اما ان تغدو الأغنية مانشيت كارثياً او تحتشد بالفظائع كما لو كانت خبراً برقياً في ركن الحوادث المتفرقة، أما أن يحشر المغني كل ذلك في مطلع اغنية فإنه يدل على تعب القلب مما يعاني وتعب النفس بل وسأمها مما تواجه. يدل على ان الفظائع المتلاحقة تغدو تعداداً فحسب او مادة أرشيفية وليس اكثر من محضر لعين. يصرخ المغني بمصيبته فنشعر انه يعددها فحسب، لفرط ما تراكم على قلبه وذاكرته. لفرط ما تراكم على ذاكرة الجمهور وقلوب الناس ضاقت العبارة وتحولت مستودعاً للمعاني بل ومدفنا، ولا تفعل سوى ان تحصي الآلام كما تفعل شاهدة الضريح بالموتى، تحمل اسماءهم وتواريخ وفاتهم فحسب. يجمع المغني ولديه في شطر. كما يجمعون المفقودين في تقرير او المتوفين في مقبرة جماعية، يصرخ باسميهما كما لو كان يصيح بمانشيت في صحيفة، انه ألم بدون شك لكنه ألم مطرود، ألم متحجر، ألم معمم كما لو انه بدون صاحب ولا مؤلف، ألم مبتذل ومبذول ومطروح على قارعة الطريق.يصيح المغني: ولد ضاع من ايديا والثاني خايف عليه.صوتة يشرق بالدموع، مع ان النغم لا يستوي تماما في فمه، البكاء يكمل الإيقاع ويتابعه حين ينقطع. وتفكر ان المغني يبكي ايضا من تحجر كلماته ومن عجزها، يبكي بحثا عن قلبه وعن حزنه الخاص. ربما ليجد ايقاع نفسه تحت هذا التراكم الخبري، تحت العموم الذي لا يترك له اي بادرة. انه يبحث عن كلمته كما يبحث عن الإبن المفقود بين آلاف المفقودين، والإبن الخائف بين آلاف الخائفين وعن ذاته بين آلاف المفجوعين، ثمة عنوان كبير يطبق على الجميع ويحشرهم تحته كما يفعل قبر جماعي.في أي مكان آخر تغدو الأغنية خبراً؟ في اي مكان آخر تغدو الأغنية تراكماً وتعداداً؟ ليس إلا حيث يصير الحزن رصيفاً للناس، ويجد الجميع قلوبهم مطروحة على قارعة الطريق. حيث الهم يميت القلب كما قال الإمام علي او يتحول الى كم ميت. في اي مكان نبكي بلا قلب. انه في العراق، لكنه قد يكون في فلسطين، او في الصومال، ولماذا لا، قد يكون في لبنان.عرفنا ذلك ونعرفه هنا. المقابر الجماعية سرعان ما تغدو حدائق او ارصفة، العشب يطلع فوق الموتى متكلماً آخر مرة عنهم، سيدمغهم جميعاً بهذا اللون الأخضر الداكن الذي هو ايضا لمسة النسيان. المتجولون هناك سيكونون بدون ان يدروا اقارب او اصحاباً. المقابر الجماعية جزر للنسيان او ألغاز للمؤرخين في المستقبل، إنها كارثة صامتة ورعب بارد، عنف مؤرشف او وثيقة بالأسنان والعظام وخير لها ان تبقى مختفية، ولا يعني اكتشافها شيئا سوى للأثريين. خير لها ان تبقى نائمة بدلاً من ان تبدو حفرة فحسب، حفرة او تاريخاً مسروقاً. إنها مقايضة ساخرة بالألم، خيبة اقل منها فضيحة، عبرة حمقاء وبالتأكيد لا تستطيع ان تساوي حداداً. المقابر الجماعية تتوقف عن ان تخيف ككلمة، تحتاج كأغنية المغني الى فائض معنى وفائض كلام وفائض بكاء، وفي النهاية ليست لأحد سوى للصوص وبعضهم ايضا من لصوص التاريخ. ماذا نبني على مقبرة جماعية. ليس الربيع الذي يطلع عليها بالطبع، ليست الحديقة ولا النصب او السجل التذكاري، إنه في الغالب انفصال مؤذ وربما لا مبالاة فاغرة، وربما تقلق كفم ادرد يسعى الى ان يبتسم، لكن يمكننا ايضا ان نمر بدون شعور، او يفارقنا الإحساس بأننا نسينا شيئا هنا ويمكن ان نظن ان هذا نوع آخر من الصلاة، او نفكر بأننا التقينا مرة بقدرنا. فحين لا نسمع شيئا يمكن ان يكون هذا دوران الأرض او مرور التاريخ.المغني العراقي الذي يصدح من قبر جماعي لا يسعى لتحذيرنا ولا لتحذير نفسه، الأرجح انه تعدى الخطر وصار في ما بعده. قُتل الخطر مع الابن المفقود وسيقتل الخوف مع الابن المهدد. القبر الجماعي مستقبلي على نحو مدهش والعالم فيه تحقق تماماً ولا ننتظر منه شيئاً، لا احجيه ولا حيرة بل يقين موحش بلقع يمثل احيانا كنهاية مجيدة ويمثل احيانا كنكتة سوداء. المغني العراقي يصدح من وراء القبر ونحن ايضا في هذا البلد الذي لا نزال نكتشف فيه كل يوم مقبرة جديدة ولا يزال آخر قبورنا الجماعية حديثاً ولم يطلع عليه الربيع بعد. في هذا البلد نتنادى من داخل القبر ومن ورائه ومن امامه وفي الغالب لا نسمع بعضنا. الماضي يقلد المستقبل والخريف ابدي وراء القبر، والمستقبل يقلد الماضي والشتاء ابدي داخل القبر، اما امام القبر فالحاضر لم يصل بعد. هذا كلام مبهم بالطبع ومبهم عن قصد، في الوراء مساخر وفي الداخل قرابين وفي الامام صيادون في انتظار ان يصل البحر. لكن اللعبة تختلط كثيراً، تطفح الأقنعة وتتحايل القرابين وتجري التضحية في الصيادين. اللعبة تختلط اكثر، يضحى بالقرابين في كرنفال ويضحى بالكاريكاتورات في تراجيديات كبيرة ويضحى بالصيادين في مؤامرات صامتة. في النهاية المؤامرة والمسخرة والتراجيديا ترقص داخل القبر الجماعي... لا ننسى إنها الحرب الأهلية.الحرب الأهلية ايضاً، إنهم يكذبونها، ينكرونها ثلاثاً قبل صياح الديك وثلاثاً بعد ناقوس المساء، وبالطبع ينكرونها عند الظهر والعصر وقبل العشاء، إنه الإنكار الكافي ليصنع حرباً، الكافي ليجعلنا لا نسمع إلا صوت الإنكار وحده يقرع آذاننا. ماذا بعد الإنكار؟ لا نسمع سوى صفير الوحشة، سوى انكار ثان وثالث، لكن المجهول لا يجيب وإنكاره وحده هو الذي يصفر مهدداً امامنا. يقولون لن تقع، لكن حرب طروادة لم تقع ايضا، ولم تقع حروب اخرى اسست للتاريخ البشري. سؤال ساذج بالطبع لماذا هذه الحشود ولماذا هذا السلاح ولماذا ذلك المال وفيم تلك العداوة؟ سؤال ساذج بالطبع لأن ذلك يفوق الحرب الأهلية فهي افقر من ذلك وأقل إمكانية ولا بد أننا تجاوزناها. لا بد أنها كحرب طروادة تقع بدون ان تقع، وما حصل تعداها. ليس في هذا اي سخرية، اذ انهم يطمئنوننا بمزيد من العداوة والمال والحشد والسلاح، هكذا نفهم ان لا احد يصنع حرباً أهلية بسلاح نووي ولا بملايين الناس ومليارات الدولارات، هذه قد تكون نواة حروب اخرى اكبر وأعظم. لننسَ إذن الحرب الأهلية البائسة والفقيرة ولنفكر بشيء آخر، الحروب الإقليمية مثلاً. لنفكر بحرب عالمية صغيرة. لا اقلّ من ذلك يناسبنا حين نغدو قوة عظمى.يطمئنوننا ان لا حروب اهلية وعلينا ان نعتمد على كلماتهم وعلى وعودهم لأنهم وحدهم القادرون عليها. كلماتهم مقابل حرب شاملة، كلماتهم مقابل مستقبل كامل، كلماتهم مقابل 10٪ من السكان ونسبة أكبر من الممتلكات. كلماتهم فقط ووعود الشرف، فحسب، لا تسأل اكثر، إنك بذلك تضع كلماتهم موضع اشتباه، إنها مسألة ثقة، من يقدر على صناعة حرب لا يقدم ضمانة اكبر من كلمته. اما الخوف، اما التكتيل والشحن والتعسكر والشحذ والحقن (إنها حاءات الفتنة) اما هذا كله فيستحيل بالكلمة نفسها سلاماً وازدهاراً ووحدة ونظاماً وتحضراً وعمراناً ودولة، وصدق ـ ليس امامك إلا ان تصدق ـ ان من خرجوا من هنا وهناك خرجوا طالبين سلاماً واجتماعاً وتحاباً. صدّق إن شئت او لم تشأ انها مسألة كلمة، والسر عند أصحابها، وبهذا السر، لنقل السحر، يتغير كل شيء.يطمئنون ان لا حرب أهلية، حسن أنهم نطقوها، كرم أنهم سموها، كرم وتنازل، عسى أنها لم تزعج منطقهم الذي ليس فيه سوى شعوب عظيمة وأوطان واحدة شريفة وحريات بلا حصر ودول وقوانين. عسى أنها لم تحيرهم من اين جاءت وكيف تجيء الى بلاد ليس فيها سوى العظمات والدساتير والوطنيات والسيادات والشرف. كيف جاءت وهي ليست على الجداول الشامخة المعدة للمستقبل، وكيف نقتل ونحن في حراسة رعاتنا الأجلاء الذين يريدون لنا ولأنفسهم بالطبع ان نكون الأعظم والأكرم. لماذا يطمئنون ان لا حرب، وهل وجدوا هذه الكلمة في ثيابهم كشعرة سقطت من حيث لا يدرون، هل يتنصلون من الآن منها ويضعونها على رؤوسنا، ام يريدوننا ان نسير إليها بدون وعي، اذا لم نخضها من دون ان نعلم بأسماء أخرى.